متحفة الجسد الفلسطيني

للمتحف تمثيلات متعددة، وأما ظهوره كحيز للعرض وأرشفة المدهش والغريب والعجيب وأهم المنجزات والمكتسبات الحضارية للجماعات البشرية، فيمكن إرجاعه للقرن الثالث قبل الميلاد في سياق العصر البطلمي في الفترة الذهبية لمكتبة الإسكندرية التي كانت تحتوي على متحف لا يمكن وصفه واعتباره اليوم بأنه كان متحفًا احترافيًا للعرض أمام الجمهور، ولكنه أسس لفكرة المتحف بصورته الحديثة التي أخذت بالاتضاح مع خروج أوروبا من عصور الظلام وازدهار المنظومة الجامعية المتحررة من رقابة حكم الإكليروس، وذلك مع عدة متاحف من أهمها متحف الأشموليان التابع لجامعة أكسفورد والذي افتُتح عام 1683 للجمهور.

بات الجسد المستهدف حيزًا متنقلًا وحيًا لعرض ومتحفة الذاكرة والإبادة والمعاناة والرموز الوطنية، وهذا ما يتضح بصورة جلية مع فلسطينيّي الشتات والمنفى بشكل خاص

غير أن المهمة الحقيقية للمتحف أخذت بالاتضاح في مسارات القرن التاسع عشر التنويرية والقومية والكولونيالية، عندما أصبح المتحف يلعب دورًا هامًا في تسهيل عملية التخيل لدى الجماعات الأوروبية، مما ساهم في خلق هوياتها وقومياتها ودورها التاريخي كجماعات متخيلة بلغة بندكت أندرسون في كتابه المؤسس "الجماعات المتخيلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها"، الصادر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، بيروت 2014، وترجمه ثائر ديب وبمقدمة عميقة للمفكر العربي عزمي بشارة.

وبهذا أصبح المتحف أحد الرموز والمراكز السيادية والثقافية لدى الدول والإمبراطوريات، ولا يمكن إنكار أن الانفجار الكولونيالي العظيم لأوروبا القرن التاسع عشر تجاه العوالم الأخرى، ساهم في تعزيز حضور وتأسيس المتاحف في الميتروبوليتان على المستويين الجماهيري والفردي الخاص بأرستقراطية أوروبا شديدة النخبوية، وذلك عبر نهب البلاد والأراضي الواقعة خارج المركز الكولونيالي الحداثي، والسطو ليس فقط على ثرواتها بل استلاب تاريخها، والسعي نحو كتابته من جديد بصورة تكفل سمو الرجل الأبيض في السياق المعرفي والكولونيالي الغربي. فإذا ما قمنا نحن المستعمَرين بإعداد وإجراء جولات سياحية ملتبسة إلى المتاحف الميتروبوليتانية الكبرى في لندن وباريس وواشنطن فيما بعد، سنجد أن غالبية المعروضات في هذه المتاحف لا تجسد الموروث الحضاري لهذه الإمبراطوريات بل الموروث الإنساني بصيغته المحافظ عليها غربيًا، أي أنه لولا جلب تلك اللقى الآثارية والمنجزات الحضارية لشعوب العوالم اللاغربية لتبددت وزالت إثر عدم اكتراث أصحابها بقيمتها الحضارية والتاريخية، بحسب الادعاء الغربي الاستعلائي والباطل.

من جهة أخرى يُمثّل المتحف بكافة تمثيلاته الحضارية حيزًا لتمجيد العنف والاضطهاد والإقصاء بصورة لامرئية يجري إخفاؤها خلف المعروضات والمقتنيات والتحف وكافة اللقى الآثارية العتيقة، فعندما نتأمل في لقية أو تحفة تعود لعشرات آلاف السنين، فنحن لا نرى سوى جمال هذه التحفة وتملّكها لنا بالدهشة والروعة وخلب ألبابنا، مما يمنعنا عن التفكير أو تخيل السياق التاريخي الذي خُلقت أو صُممت وصُنعت فيه هذه التحفة، وكيف أن المتحف قام بكتم أنّات وأنفاس أولئك الذين اضطُهِدوا وقُمعوا وعُذّبوا أثناء مساهمتهم القسرية في صناعة المعروضات، باعتبار أن من أسّس لمجده وإرثه الخالد هو الملك أو الإمبراطور الذي لم يكن يدّخر بطشًا وسيطرة إلا ومارسه بحق المستضعفين والمضطهدين. وهذا ما يبعث بالنفوس الحاجة إلى بعث المسكوت عنه من تحت ركام التاريخ الغربي ذي المتن الحداثي المشحوذ بمقولات الإنسان الجديد وأعباء الحضارة الغربية إزاء العالم وضرورة إصلاحه بكل ما أوتي هذا الإنسان المستعمِر الأبيض من كولونيالية وحشية وفاشية عنصرية، إذ لم تعد الحاجة اليوم إلى متاحف مضادة واستعادة ما نهبه الاستعمار الغربي من ثروات الشعوب الأخرى الحضارية والثقافية والتاريخية فحسب، بل يستحيل الجسد الفردي في هذه الحالة أحد أهم الأركان في عملية الاستعادة والتدوين والتوثيق.

وهذا هو دأب الفلسطيني اليوم مع جسده. الفلسطيني الملاحق بكل أنماط الإبادة بدءًا من الإبادة الجسدية وليس انتهاءً بالإبادة الثقافية، فبعد التحامه واشتباكه مع المستعمر الصهيوني في كافة المجالات، بات الجسد المستهدف حيزًا متنقلًا وحيًا لعرض ومتحفة الذاكرة والإبادة والمعاناة والرموز الوطنية، وهذا ما يتضح بصورة جلية مع فلسطينيّي الشتات والمنفى بشكل خاص إلى جانب الشعب الفلسطيني الصامد في أرضه داخل فلسطين، عندما يعرض الفلسطيني على جسده حكايته الجماعية أو الفردية، متقلدًا قلادة خريطة فلسطين، أو مفتاح العودة، أو شجرة الزيتون، أو نموذجًا مصغرًا لمسجد قبة الصخرة، أو الصليب مع علم فلسطين، وغيرها من الرموز الوطنية والثقافية إما أساور أو سلاسل وأطواق، ومن التمظهرات والمعروضات الأخرى فهي الأزياء والملابس وأهمها الثوب الفلسطيني التقليدي المطرز بخيوط الحياة والأمل والصمود، والقمصان المطرزة والمطبوع عليها إشارات ودلالات الهوية الوطنية الفلسطينية بكافة مستوياتها، ناهيك عن الكوفية التي باتت معروضًا أساسيًا لمعظم الأجساد الفلسطينية.

ويبقى الوشم بصوره المتعددة هو أهم الآثار التي يعرضها الفلسطيني على جسده، وهو أيضًا يبدأ من رسم يشي بالوطن والأرض وجملة مكثفة تغدو بمثابة تعويذة بقاء واستمرارية، والوشم بهذا الحال هو أيضًا إفصاح للجسد عن أصله في ممرات وميادين العالم ومنافيه، وهو لا يزول، إذ يظل الوشم عالقًا بالجسد والروح حتى الفناء الأخير.

متحفٌ هو جسد الفلسطيني اليوم، متحف للندوب والجراح التي خلّفتها اعتداءات المستعمر الصهيوني عليه، ولكنه ليس للفرجة المجانية وإلقاء عبارات المواساة والشفقة عليه، بل هو جسد للاحتجاج ولتأكيد البقاء على قيد الذاكرة والوطن والأمل.